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太极拳理气之说

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太极妙手

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发表于 2010-2-9 22:01:00 |显示全部楼层
“太极”从某种意义上说是中国传统文化的代名词,他是哲学,是智慧,是真理,是简易之道。“太极”的内容蕴含着几千年中国传统文化的一切精髓,道家由此而阐发其义理,昭示自然万物生老循环之顺逆;儒家由此而阐发其义理,揭示构成人类社会存在之次序。及至宋明,一张太极图的出世,揭示了千古之心传,遂使儒道合流,三教融合。今天我们玩索太极图,尝读周子之“太极图说”、二程之“遗书”,朱子之“四书集注”,体味老庄哲学,孔孟思想,宋明理学,结合我们从事太极拳运动的实践,不难看出先哲之所言,皆寓内功心法于其中,其至理,无一不为太极拳所取之,亦无一不为太极拳所行之也。
  “太极”说的是一个理,这个理说的是道,所以谓道理。其大至宏观宇宙,小至水露至微,无不是这个道理。这个道理就是“阴阳二气之盈虚消长,造化之生生不息”。可以说,阴阳二气的运动乃是人类一切活动的基础,是自然界最重要的运动法则。先哲以为“凡万物化生总由二气。得乾道者,于人为男,于物为牡;得坤道者,于人为女,于物为牝。乾类属阳者多动,坤类属阴者多静。方隅岁月,气有不同,万物适值其气,随所受而成其性。气得中和,则天为至粹,地为至精,人为至德”。所谓万物由二气之化生,就是万物在阴阳二气的运动之中消长。这是不以人主观意志为转移的客观规律。我们说,气是生命,更是运动。自古以来,人们一直企图用各种方式去描述这个运动,而正是《太极阴阳鱼图》,凖确的向人们描述了阴阳二气的运动规律,其流畅的曲线,给人以恒动之感,喻示了宇宙间一切运动变化之过程。其一边小而至大,一边大而至小。头尾相接,阴阳交互,动静相倚,周详活泼,妙趣自然。所谓“大以成大,小以成小,大之而立天地,小之而悉秋毫”,浑然太极之理,无乎不在。所以万物之气皆天地,合之而为一天地;天地之气即万物,散之而为万天地。故不知一,不足以知万;不知万,不足以言太极。“太极”之宗旨,乃不息之道。其“一阴一阳”。就是辩证法,其“盈虚消长”,就是事物矛盾的对立统一和转化规律。其“造化之生生不息”,就是不息之运动。所谓千古之心传,传的就是这个理,宗岳先师《太极拳论》也是说的这个理,这个理就是道。
  《太极阴阳鱼图》,以双鱼合抱,喻道并行不悖,不可须臾离之也。其喻示的核心思想,集中体现在“一阴一阳之谓道”这个命题之中。这是一个贯穿天道、地道和人道的总规律,一切事物的复杂性,一切事物的变动性,都受这个同一规律的制约。这个总规律“放之则弥六合,卷之则退藏于密”。所谓阴不离阳,阳不离阴,阴阳之气,本同一体,既是我们现在所说的矛盾对立统一的法则。我们说的运动本身就是矛盾。自然界中一切现象和过程都含有互相矛盾、互相排斥、互相对立的趋向。一切事物中包含的矛盾方面相互倚赖和相互斗争,决定一切事物之生命,推动一切事物之发展。可以说没有矛盾就没有世界,这个世界就是矛盾的世界。在数学中,正数和负数,微分和积分。在物理学中,阳电和阴电,作用力和反作用力。在化学中,原子的化合和分解。在社会科学中,政治集团之争斗。战争的攻守,进退、胜败,都是矛盾着的现象。失去一方,他方就不存在。双方斗争而又联结,对立而又统一。太极拳运动亦如此,其纵横,旋转、进退,皆具阴阳于其中,其阴阳变化,刚柔相推,虚实转换,促进了事物的发展,组成了太极拳这一事物的总体。天地人物本同此阴阳一理,所以说“太极之义,一图一理尽之矣”。我们知道这个理,识得这张图,就能够凡事讲道理,运用道理,就能够深刻地认识各种事物。如此已久,人就变得聪明,这个聪明不是小聪明,而是“大智慧”,这个大智慧在太极拳则曰“神明”,就是人本来就有的良知、良能。然人多不悟,常与是理相悖,非太极拳也。
  那么什么是太极拳呢?先师说“太极拳是对人精神和形体进行锻炼的运动方法。因此,首先对人身运用太极哲理进行分析,其次研究人身与外界的联系,从分析事物的阴阳关系,找出锻炼的正确方法,达到身心兼修的目的”。古人认为不管什么样的运动,总离不开太极这个理,故有言曰“万拳归太极”所归者归于太极这个理,也就是说,归于阴阳二气有条不紊的运动规则,非归于你太极拳这个拳也。因为太极不是你我造作的一个太极,太极本来就有,自然存在,只是我们识与不识,顺与不顺而已。所以说“太极者理也,拳者用也,以太极之理行拳之用,为太极拳也”。然人之举动又何尝不能以太极之理而举动。举动者又何尝非有定式之举动,我们说的定,是太极之定理,自然之规则,非人造为之式也。也就是说,“太极拳本是摹写天地运动而作”,故无任何人为的主观参与,其不造为则不用力,不用力则纯任自然。太极拳的精神锻炼, 就是心的锻炼;太极拳的形体锻炼, 就是不用力的锻炼。我们说,天地本来就是运动著的,并不需要我们用力去造为一些动作,譬如世界著名的埃非尔铁塔,我们所见到的是它稳固的塔基,然它的上端是晃动的。这种晃动是自然的,不是造作的。又比如我们在站桩行功的时候,在所谓入静的时候,亦能感觉到身体的晃动,但这种晃动决不是人为的,而是自然而然的,太极拳所行的就是这种自然而然的动,这些都是先师静心感受出来的东西。所谓静则见理在其中,动则是气自然之流行。我们所说的静极生动,非平昔之所谓动也,其一举一动,自是造化流行不息之气机,而必有所以枢纽乎是,运旋乎是,是则所谓静也。我们说,心静则天机自动。其所以为静者,盖亦有理。故曰“主静”。太极拳为什么要主静?主静就是要获得动。其动有静主于其中。所谓“静中触动动犹静”也。所以先师说,“太极拳的技击作用是静生出来的”。那我们怎么才能静下来呢?先师说,“惟凝神使然,凝神而静,以待动之发生”。那我们又怎样才能维持这种不息之动呢?先师说,“惟用意使然。用意而动,方能成动之连续”。行太极拳者,因凝神而致虚无之境。这个虚无之境,就是动之初始,用意之发端。求地是静中的自然,所谓动以用意为本,静以省己为功,浊身得化,以阳化阴,是皆“阴阳相胜之术”也。所以学者须要识得静字的真正内涵,方能体会出静的真正作用。我们说,“不是不动是静,不妄动方是静。以真静体动,方感其真动”,此静定之功所以能生不息之动也。予故曰:太极拳仅抱一式而行天下,其所抱之者,就是静,此所以“抱一”又曰“守静”也。其抱也者,守也者,皆太极之一理也。
  太极之理,说的是天地运行的大规则,既天地运动之次序。我们生长在这个世界上,必然要对这个世界有所认识,天地旋转而为世界,这个世界就是旋转著的世界。也就是说,这个世界是恒动不息的。这个恒动不息的世界。如一列高速行驶中的火车,我们已经置身于车中,不知其始,莫识其终,我们和行驶中的火车本同一体,是一事物,为一太极。所以说太极拳运动,是无始无终的运动,其“与时偕进”,既已置身于天地大运动之中了。换言之,我们已置身于运动过程之中,故其行“无丝毫断续处”。所以我们又说,太极拳运动是不息之运动。需要指出的是太极拳之行拳走势,或三十七式,或八十三式是取天地运动中一段过程而已,这一段过程,我们可以时间来计算,亦可以距离来衡量,然它必须是无始无终之过程。我们从一事物至另一事物,总是在事物之中,其出其入,泯然无迹。所以我们置身于天地大运动之中,是不知不觉地。先师常对我们说,太极拳运动是“不知不觉之运动”,意即此也。我们置身于天地大运动之中,必然要遵循其运动规则,那么我们怎么样加入进去呢?也就是说用什么方式来参加天地的大运动呢?我以为,不是我们怎么样加入进去的问题,宇宙快车已经高速地行驶,试问,如果我们不在车中,还有什么人能跳上去吗?关键是个认识问题,也就是说,我们的思想在不在其中,所以我们多数人都是“不识庐山真面目,只缘身在此山中”。人有执著不悟者,皆如此。谱曰:“先在心,后在身”。在心者,当去其杂念私欲;在身者,当去其气质浊阴。先在心者,一想而已;后在身者,一顺而已。想,想什么?想“无极而太极”,其心性神气,相随作用,以成太极拳凝神,用意之功。不要想着有什么始终,其心中有天地也。顺,顺什么?顺自然,不要人为的去自造作一个天地,是知身既一天地也。《庄子·知北游》曰“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。” 其大美者,说的是天地之美;其至理者,说的是天地之理。先哲观于自然而述之,非先哲之自作为也。也就是说,先哲的主观意识,并非凭空想象,而是客观存在的真实反应,先师的太极拳实践也不是自作为,而是遵循天地的运动规则,行“不知不觉之运动”也。这亦是现代辩证唯物主义的思想。所谓心与理一致,理与天一致。心与天理通,则善与人同。善与人同,则与自然通。所以说,太极拳纯任自然,绝无造作故为之势,以此行功必然与自然合。然每见有行拳走势者,多有造为之势,其先动身,以致神意同处,形气同时。所谓“先在心,后在身”既能置身于太极之中,如先在身,后在心,则“如人颠踬趋走”,意和形气相顶撞,神便散乱。其举动违背了运动规则,必失之平衡焉。故曰:见之则不可用,用之则不可见。盖天下文字千头万绪,道理只是一个。若能明得此理,引而伸之,触类而长之,无往非是。
  我们说不仅太极拳有太极,人人事事皆太极,所谓一物一太极,物物皆太极,抽象的理说的是太极,具体的物说的也是太极,“浑然太极之理,无乎不在”,这个世界就是太极世界。若从历史发展进程来看,人类由奴隶社会进入到封建社会,又由封建社会进入到现代社会。以致进入到未来更高级的文明社会。其“分久必合,合久必分”,历史就是分分合合的过程。可以说,矛盾存在于一切事物发展过程之中;每一事物发展过程之中,自始至终存在着矛盾运动。历史是这样,具体的事物也是这样。 譬如我们由打乒乓球这个事物,进入到游泳这个事物,又从游泳这个事物进入到打太极拳这个事物,又由打太极拳这个事物进入到写作这个事物。如果我们把这些不同的事物,归结为作和息两个事物,那么我们就把所有不同的事物,皆看作是作和息,其一事物相对于另一事物,一事物是作,另一事物是息,由作进入到息,由息又进入到作,其息其作,其作其息,循环往复,是皆一事物而已。故始作而知其无始,终成当知其无终。先师说,“起卧坐行,以致吃、喝、拉、撒皆太极”,意既此也。所谓一而二,二而一,一二同根,其“一”是太极,“二”就是阴阳。朱子说“太极动静而阴阳分”,也就是说,太极因动静而分阴阳。“太极动静”,在太极拳就是“一分一合”,太极拳分合而虚实分,也就是说,太极拳因分合而分虚实。其虚实在太极拳就是阴阳。故太极拳之举动 “虚实须分清楚,一处有一处虚实,处处总此一虚实。”其“总此一虚实”就是太极。太极拳从起式到收式,始终分阴阳,其阴阳并行不悖,曰一太极。所谓太极即分合,分合即虚实。“是故无往而非阴阳,亦无往而非太极。”由是可见,每一事物都存在着矛盾,凡事物矛盾对立的方面之间必有连系,其相互影响,互相作用,促进了事物的发展,形成了事物的统一。所谓矛盾贯穿于每一事物发展过程之始终,这是矛盾的普遍性和绝对性。予故曰:现代唯物辩证法,矛盾对立统一之原理。在传统太极拳亦可见之也。
  我们生长在这个天地里,本身就具有这个天地的秉性,所谓“因之以知其肇基于父母,而预占其禀受之象矣。”行太极拳者将天地看做是父母,故能够以来自父母遗传系统的物质和信息,接受天地的能量,从而合成天、地、人之巨大能量。我以为太极拳本身就是一巨大能量合成之系统,它所释放的能量即天、地、人合成的力量。所以说太极之理,就是乾坤天地之理,亦人之理,万物之理。故朱子曰:“太极者,理而已矣。” 什么是理?我们说“理既是气,气既是理”。明白这个道理非常重要,我们要从太极拳运动的实践中来体认。我最初练拳的时候,非常痴迷。闻先辈有持三十斤铁棍练功者,于是日日仿效之,然操之月余,即不胜筋骨之劳,遂弃之。之所以如此,主要是不得理法,如今得法则举重若轻。这一点我曾有过切身的体验,我以为太极拳本应物自然之理,能做任何动作,非不能运重物也。将铁棍运之如轮,使之如枪,本太极拳屈伸开合之理也,非用力也。此“铁棍”人多不能使,然我有一友,久患糖尿病,平时不尚运动,似手无缚鸡之力,然其一旦明理,即将铁棍运之而起,人皆奇之,究其中之理,曰“运之者气也,之所以能运之者理也。理在气中,气行理在。所谓运气,实为运身。然身非气不能运之也。始而身运铁棍,非铁棍运身也;继而铁棍运身,非身运铁棍也”。然其终非身与铁棍之运,盖人持铁棍,身即与铁棍为一也,之所以能为一,气统之也;之所以能统之,理也,是皆自然而然者也”。太极拳之所行,理也;太极拳之所用,气也,理透心明,气斯至矣。究其法首要在“运”,“运”就是意念无断续地处于转换之中,其无一息之停,故能行不息之运动。所以说,明理就能运气,运气就能运身,运身就能制重。其能运与不能运,非力也,理而已矣。以此因悟得人身动静神运之道矣。神运气,气运身,一身活泼,所以能行能止,能动能静。修行太极拳者,若知以神御气,以气养神,神气混合,以变化无穷,方且提挈天地,岂第提挈幻身而已矣!究现代体育运动之田赛、径赛,及至足球、篮球、拳击、摔跤等诸多运动,我以为,其所要者皆“一气之运身”。人多有不悟者,似非用力而不能得运动之实,故失其运动之本也。昔一老者问孙禄堂公曰“以老朽病弱之身可练太极拳否?”公回答说“人有一口气就能练太极拳”,公之所言绝非戏言。以此可证先哲理气之说,在太极拳则曰“内练一口气”。 由是可见,凡以力使物者,“皆先天自然之能,非关学力而有为也!太极拳是弱者的智慧,是一点子之运用,察“‘四两拨千斤’之句,显非力胜;观耄耋能御众之形,快何能为?”学力就是学不用力,就是理气之学。
  就理气来说,理是抽象的,气是具体的。所谓理者,气之流行而不失其则者也。理是气的条理,以及其规则。理寓于气,其有条不紊,即是气的运行规律。理气之名,由人而造,自其浮沉升降者而言,则谓之气,自其浮沉升降不失其则者而言,则谓之理。道理皆从形气而立,离形无所谓道,无所谓理。“流行而不失其序,是即理也,理不可见,见之于气。“理气非二物,而是一物的两个方面,理为规则,气为实体,理无形而气有形,二者相互联系,相互依赖,缺一不可。理是思想, 气是作用。理气之说在太极拳则曰,“思想之作用”。太极的理说的是气,太极的气即寓理在其中。其无气不能言理,无理不能言气,一口气有一口气的理,运铁棍有运铁棍的理,现代体育运动亦有其运动之理,然其理皆离不开气,其气皆离不开太极这个理。朱子曰:象数未形理已具。又曰:“未有天地之先,毕竟先有此理。”说的这个理,就是说的这个气。 先哲理气之说,既太极拳应用之理。所谓不用力,非无力也,理气在力之先也。“先在心,后在身”,理在心中,气在身中,用意不用力,理在气自流行,太极拳之玄妙就在于此。所以我们说凡事先占理,有理走遍天下,无理寸步难行,所谓天下无理外之气,亦无气外之理。故理不可以离气,气不可以外理,理在气亦在,气行理亦行。其在也者,行也者,皆为道之载体也。是既太极拳实践论与认识论之统一。故有言曰“顺理则安,逆理则危,吉凶由是而定。知其吉而趋之,无事不从天理。知其凶而避之,无事不去人欲。圣德王功皆可就。”况太极拳乎?

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